От периода византийской истории с конца VII до середины IX в. осталось мало источников. Почти полностью отсутствуют акты и подлинные документы. Сравнительно невелико количество сохранившихся монет. Почти совершенно нет архитектурных памятников того времени. Археологический материал, отражающий этот период, тоже крайне беден.
Сохранившиеся в большом количестве свинцовые печати византийских чиновников и духовных лиц служат важным источником для изучения административного аппарата империи, но, к сожалению, их датировка вызывает немалые трудности1.
В сравнении с предшествующим периодом, оставившим «Свод гражданского права», следующие два столетия чрезвычайно бедны законодательными памятниками. Изданная в 726 г. «Эклога», претендующая на роль общеимперского законодательного свода, затрагивает лишь некоторые вопросы права; к тому же недостаточно ясен вопрос, в каких случаях она воспроизводит старые нормы, в каких — отражает изменения, совершившиеся после издания Юстинианова свода2.
Для социально-экономической истории Византии того периода особенно важен «Земледельческий закон» — краткий юридический сборник, регламентирующий правовые отношения в деревне3. Он сохранился в многочисленных рукописях, древнейшие из которых датируются XI в.; текст и порядок изложения в разных списках различен. Сохранились также средневековые переводы «Земледельческого закона» на славянские языки, где мы находим иногда серьезные расхождения с греческим оригиналом4.
Вопрос о времени и месте создания «Земледельческого закона», равно как и о его характере, вызывает большие споры. К. Цахариэ фон-Лингенталь и В. Г. Васильевский считали «Земледельческий закон» памятником, изданным одновременно с «Эклогой», т. е. в первой половине VIII в.; Г. Вернадский и Г. Острогорский, опираясь на заглавие ряда рукописей «из книги Юстиниана», — датировали его временем Юстиниана II, т. е. концом VII в.; Ф. Дэльгер принял гораздо более расплывчатую датировку: между началом VII и первой четвертью VIII в., а И. Караяннопулос старался еще шире раздвинуть хронологические рамки5. Е. Э. Липшиц, датируя этот памятник началом VIII в., подчеркивает, что он отражает отношения, сложившиеся в предшествующее время6. Наиболее вероятно, что «Земледельческий закон» был опубликован в конце VII в.
Столь же серьезны и разногласия по поводу места возникновения «Земледельческого закона». Сейчас, конечно, не приходится говорить всерьез о гипотезе Ф. И. Успенского, объявившего этот сборник славянским правовым документом (отсутствие славянской терминологии — надежный аргумент против гипотезы Успенского), но и сторонники теорий о происхождении «Земледельческого закона» на Балканах, в Малой Азии или в Южной Италии не обосновали достаточно убедительно свои взгляды.
Наконец, дискуссионным остается вопрос о том, является ли «Земледельческий закон» императорским законодательным актом (как предполагали Цахариэ фон-Лингенталь и Васильевский) или же частноправовой компиляцией (таково, в частности, мнение Дэльгера), и, следовательно, распространялось ли его действие на всю страну или ограничивалось сравнительно узкими территориальными пределами.
Но будем ли мы считать «Земледельческий закон» законодательным актом или легализацией обычного права — сохранение громадного числа списков является надежным показателем популярности этого документа: по-видимому, он служил практическим руководством для значительной части византийского крестьянства; нормы этого закона могут пролить свет на изменение аграрных порядков в период после издания Corpus juris civilis.
Не менее сложен вопрос и о других юридических памятниках, обычно связываемых с «Эклогой»: это так называемый «Родосский морской закон» (легализация обычаев, установившихся в мореплавании в Восточном Средиземноморье) и «Военный закон». Их возникновение надо отнести к VII—VIII вв. (более точная датировка невозможна)7.
Сведения об императорских постановлениях и письмах собраны в «Регестах» Дэльгера8, но первый том их вышел 40 лет назад и в настоящее время нуждается в дополнениях. Большая часть императорских грамот известна лишь по упоминаниям и пересказам в нарративных источниках, кое-какие — в латинских переводах (например послание Михаила II Людовику Благочестивому, содержащее подробный рассказ о восстании Фомы Славянина9).
Документы патриаршей канцелярии систематизированы в «Регестах» В. Грюмеля10: сюда относятся, помимо постановлений и писем патриархов, также акты церковных соборов: VI (Константинопольского) 680—681 гг., так называемого Пятошестого (Трулльского) 692 г., VII (Константинопольского) 754 г. и II Никейского собора 787 г.11 Акты иконоборческих соборов не сохранились, но по актам VII собора и по сочинениям противников иконоборчества они могут быть реконструированы, хотя и не полностью12.
Церковными документами — частично официального, частично приватного характера — являются списки епископий, так называемые Notitiae episcopatuum13: они отражают систему подчинения епископий митрополиям. Сравнивая данные Notitiae episcopatuum с подписями епископов на соборных решениях, можно ставить вопрос, насколько точно отражают списки епископий реальное положение в византийской церкви. Приписанный Льву III список епископий скорее всего является неподлинным14.
Исторические произведения авторов VIII—IX вв. в сравнении с трудами историков IV—VI вв. отражают совершенно явственный упадок исторических знаний и снижение культурного и политического кругозора. Язык историков очень простой: нет стремления к той изысканности речи, которая свойственна трудам предшествующего или последующего времени. Один из историков IX в., очевидно, желая найти оправдание своему неизысканному слогу, выразился:
Лучше правду сказать, заикаясь, Чем неправдой блистать, как Платон.
В противоположность историкам IV—VI вв., которые в основном были лицами светскими, историографию VIII—IX вв. представляли исключительно монахи или во всяком случае лица из духовенства.
Среди исторических трудов центральное место занимает «Хронография» Феофана Исповедника15 (752—818), которая охватывает время от 284 г. до 813 г. Этот труд содержит погодную хронику событий, используя александрийскую эру от «сотворения мира» (начало эры отнесено на 1 сентября 5493 г. до н. э.). Феофан привлекал не дошедшие до нашего времени источники, возможно и иконоборческого направления. Это основной источник для истории VII — начала IX в. Но Феофан некритически передает факты, его общая тенденция: резко отрицательное отношение к иконоборческим императорам, а также к тем правителям, которые усиливали налоговый гнет (Никифор I) и проводили массовые репрессии (Юстиниан II).
Выдвижение Феофаном на первый план роли монашества привело к тому, что у некоторых историков (И. Д. Андреев, К. Н. Успенский) создалось впечатление, будто вся иконоборческая политика была не чем иным, как борьбой против влияния всесильного монашества, что совершенно не соответствовало действительному положению монашества в VIII в. Тот факт, что Феофан детально описывает случаи частичной конфискации монастырского имущества и оставляет в тени конфискацию земель светских противников иконоборчества, привел к тому, что некоторые историки стали видеть в иконоборческой политике только стремление овладеть монастырскими землями.
Другим историком того времени является патриарх Никифор (середина VIII в. — 828 г.). Написанный им краткий очерк истории Византии — «Бревиарий» — охватывает период от 602 до 769 г.16 Иногда «Бревиарий» почти дословно совпадает с «Хронографией» Феофана, поскольку оба автора пользовались общими источниками17. Никифор — один из виднейших вождей иконопочитания, однако свою тенденцию он проводит не столь явно, как Феофан. Наиболее остро выступает Никифор против иконоборцев в большом богословско-критическом сочинении, написанном в 817 г., во время вторичного господства иконоборцев. Это — «Опровержения» ('Αντιρρητιχοι) в трех частях, где он критикует воззрения Константина V и его внутреннюю и внешнюю политику18. Никифор шире понимает иконоборчество, чем Феофан. Если у Феофана иконоборчество — только политика нечестивых императоров, то в изображении Никифора оно предстает движением, охватившим довольно широкие круги византийского общества. «Бревиарий» написан Никифором до начала вторичного господства иконоборчества, когда автор был еще светским лицом и не испытывал особого интереса к проблеме иконопочитания. Этим объясняется его кажущаяся «объективность». Главное внимание Никифора в «Бревиарий» обращено на внешнюю политику Византии, причем заметна тенденция сглаживать неудачи византийских войск19. Наоборот, в «Опровержениях» Никифор преувеличивает поражения и преуменьшает победы византийского оружия при императорах-иконоборцах, подчеркивает, что Константин V усилил налоговый гнет.
Начинающаяся «от Адама» хроника Георгия Монаха, или Амартола («Грешника»)20, известная в самых различных списках и в славянских переводах, как источник имеет значение только в своей заключительной части, трактующей о событиях 813—842 гг. Сочинение Георгия Монаха — узкомонашеское произведение, рассчитанное на рядовых монахов, крайне низкое по своему культурному уровню; это сумбурное изложение, содержащее много вставок из священного писания, нравоучительных сентенций, полное ругани в адрес императоров-иконоборцев, но в то же время сохранившее анекдоты о справедливости иконоборца-императора Феофила.
Разумеется, далеко не все исторические сочинения этого времени дошли до нас. Так, известны два фрагмента, посвященные событиям начала IX в. (один рассказывает о походе на болгар в 811 г., другой — о правлении Михаила I и Льва V), которые, возможно, являются частями одной, ныне утраченной хроники (так называемого «Продолжения Малалы»), завершенной уже во второй половине IX в.21 Не дошло до нас и сочинение Сергия Исповедника, посвященное царствованию Михаила II; по мнению Ф. Баришича, оно было использовано хронистами X в.22 Некоторые утерянные источники легли в основу повествования о вторжении славян в Пелопоннес, получившего условное и неточное название «Монемвасийской хроники», которая была завершена в X в., а может быть даже — в IX в.23
Не дошедшие до нас источники были использованы также в ряде сочинений, написанных в X в., но затрагивающих более ранний период византийской истории: у так называемого Продолжателя Феофана, в приписанной Генесию «Книге царей» и в сочинения Константина Багрянородного «Об управлении империей» (см. ниже, стр. 109). Отделенные от событий IX в. значительным периодом времени, эти авторы нередко передают недостоверные сведения и легенды, окрашенные к тому же враждебным отношением к большинству правителей первой половины IX в.
Еще большей односторонностью и тенденциозностью, нежели монашеская историография, отличается церковная публицистика VIII — первой половины IX в., которая почти сплошь посвящена богословским спорам об иконопочитании. До нас дошли лишь произведения иконопочитателей: письма и проповеди патриарха Германа (715—730), сочинения Иоанна Дамаскина, «Учение старца о святых иконах» Георгия Киприянина, произведения Иоанна Иерусалимского (которому, возможно, принадлежит также анонимный трактат «Против Константина Каваллина») и Феодора Абу-Курра. Среди публицистической литературы первой половины IX в. главное место наряду с сочинениями уже известного нам патриарха Никифора занимают письма и трактаты вождя крайнего направления иконопочитателей Феодора Студита, отражающие настроения монашества и методы его борьбы. С сочинениями иконоборцев мы знакомы лишь по опровержениям их в трудах Никифора, Феодора Студита и других поклонников иконопочитания24.
Особое внимание византийская публицистическая литература уделяла полемике с павликианами. Хотя основные полемические антипавликианские сочинения возникли уже во второй половине IX в., они содержат сведения, относящиеся к более раннему времени. Наиболее полным и фактически древнейшим среди них является «Полезная история» Петра Сицилийца25, повествование, написанное послом византийского правительства в павликианскую столицу Тефрику примерно в 869—871 гг. Петр рассказывает о возникновении ереси павликиан начиная с первой половины VII в., причем связывает распространение этой ереси с традициями манихейства в Армении. Можно думать, что Петр, будучи в Тефрике, собрал от самих павликиан сведения о первоучителях этого движения.
Сочинение Петра сделалось предметом широкой дискуссии. Дело в том, что от патриарха Фотия сохранилось «Повествование о павликианах», которое почти дословно совпадает с «Историей» Петра Сицилийца. Поскольку у Фотия имеется несколько более правильных сообщений, чем у Петра (например год смерти Сергия, одного из основоположников павликианства), К. Тер-Мкртчан26 считал «Историю» Петра Сицилийца поздней фальсификацией, зависящей полностью от «Повествования» Фотия, а все подробности и самый факт пребывания Петра в Тефрике, равно как и всю раннюю историю павликианства, объявлял выдумкой. Положения Тер-Мкртчана некоторое время господствовали в науке, однако выводы его отличались гиперкритичностью, и в настоящее время Р. М. Бартикян убедительно показал приоритет Петра Сицилийца. Однако «Повествование о павликианах» Фотия также является произведением современника и очевидца событий — вопреки утверждению А. Грегуара, считавшего этот памятник поздним27. Кроме того, ранней истории павликиан посвящено краткое сочинение, приписываемое Петру Игумену, которое легло в основу версии о происхождении павликианства в хронике Георгия Монаха.
Событиям VIII—IX вв. (особенно подвигам монахов-иконопочитателей) посвящена обширная агиографическая литература, частично вышедшая из-под пера современников, частично же написанная в более позднее время28. В житиях иконопочитательская и сугубо монашеская тенденция обычно берет верх (хотя некоторые жития остаются безразличными к иконоборческим спорам) и ведет к одностороннему освещению политической борьбы; авторы житий очень часто некритически передают устные предания, склонны применять штампы — образы, переходящие из одного жития в другое; все это крайне затрудняет использование агиографии как исторического источника. Вместе с тем жития нередко передают интересные бытовые детали (например «Житие Филарета Милостивого» содержит уникальные сведения о византийской деревне VIII в.29), характеризуют внутреннюю борьбу («Житие Стефана Нового»), сообщают подробности о славянских вторжениях («Чудеса св. Димитрия»)30, о набегах русских («Житие Георгия Амастридского»), о нападении арабов («Сказание о 42 аморийских мучениках»).
Существенные сведения для изучения византийской истории (преимущественно истории взаимоотношений Византии с соседними странами) сообщают арабские и армянские авторы, а также западные хронисты. Для истории арабо-византийских войн особенно важен писавший в начале X в. Табари31; для характеристики византийской административной системы — географ IX в. Ибн-Хор-дадбех32. Некоторые сведения можно найти и у позднего автора — Михаила Сирийца, использовавшего труд монофисита Дионисия Тельмахрского, жившего во времена иконоборчества, при халифе Мутасиме33. Армянские авторы важны для изучения восточной политики Византии34, и особенно павликианства35.
Западные хронисты (особенно итальянские) неоднократно касались вопросов, связанных с историей Византии и ее взаимоотношениями с папством, арабами, итальянскими княжествами и франками36. Много споров вызывают сохранившиеся в греческом переводе письма папы Григория II императору Льву III. В 80-х годах XIX в., когда очень популярно было гиперкритическое отношение к источникам и каждая непоследовательность считалась признаком неподлинности, эти письма расценивались как подложные; сейчас их считают подлинными, но подвергшимися некоторым интерполяциям37.
Общий характер источников довольно однообразен; полностью отсутствует иконоборческая историография и публицистика, о характере которой можно только строить предположения на основании полемических сочинений иконопочитателей. Очень мало данных о состоянии производительных сил и о социальных отношениях в городе и деревне. Очень часто приходится пользоваться более поздними источниками и отрывочными данными иноязычных историков. Такое состояние источников создает при решении многих проблем труднопреодолимые осложнения и способствует возникновению взаимно противоречащих гипотез и концепций.
|
|
© Historik.ru 2001-2018 При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку на страницу источник: http://historik.ru/ "Книги по истории" |