[ Всемирная история | Библиотека | Новые поступления | Энцикопедия | Карта сайта | Ссылки ]


http://www.t-g.ru/ режущий плоттер creation 1200 цена.

предыдущая главасодержаниеследующая глава

Происхождение христианства

В отделе показаны предпосылки возникновения и социально-историческая сущность раннего (до V века) христианства, отражены основные положения христианской догматики (вероучения) и раскрыта ее классовая роль как орудия, с помощью которого церковь на протяжении веков внушала массам идею, что за земные лишения они получат вознаграждение в «потустороннем» мире.

Материалы экспозиции показывают, что вопреки учению церкви о «сверхъестественном» появлении христианства оно имеет земные, исторически обоснованные истоки и было создано поколениями людей, имевшими конкретные политические и экономические цели. Раннее христианство объективно выразило дух эпохи, охваченной глубоким идеологическим кризисом, стремление рабов и бедняков к освобождению от физического и морального гнета могущественной Римской империи.

Экспонаты отдела опровергают утверждения теологов и буржуазных исследователей о якобы прогрессивной и гуманной роли раннего христианства. Возглавлявшие церковный аппарат епископы уже с III века стали активно сотрудничать с правящей верхушкой и содействовали социально-экономической эксплуатации и духовному закабалению масс. В послании апостола Павла к римлянам говорилось: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены. Посему противящийся власти противится божию установлению, а противящиеся сами навлекут на себя осуждение».

Экспозиция отдела «Происхождение христианства» состоит из четырех разделов: социально-экономические, политические и религиозно-философские предпосылки возникновения христианства, христианство первых веков, превращение христианства в государственную религию, распространение христианства и его вероучение, К каждому разделу прилагается альбом фотографий.

В разделе «Социально-экономические, политические и религиозно-философские предпосылки возникновения христианства» охарактеризована эпоха Римской империи (конец I в. до н. э. - V в. н. э.) как заключительный этап социально-экономического и духовного развития античности. В области общественно-производственной этот этап знаменуется кризисом и разложением рабовладельческого способа хозяйства. В политическом отношении - отмиранием демократических и республиканских форм правления, утверждением монархии и безуспешными поисками выхода из кризиса. В сфере духовной - это эпоха религиозных исканий и принципиальных переоценок старых этико-моральных ценностей.

Как видно из карты Римской империи, помещенной на стенде, эта крупнейшая рабовладельческая держава древности к I-II векам завоевала значительную часть Европы, все северное побережье Африки, Малую Азию. Подчинив себе много народов и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность. Покоренные территории были превращены в римские провинции, управляемые чиновниками, которых назначал император.

Богатство Римской империи создавалось и поддерживалось каторжным трудом рабов. Древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) свидетельствовал: «Те люди, которые занимаются работой в рудниках и которые приносят своим господам невероятные по размерам доходы, изнывают от работы в под­земных шахтах денно и нощно, многие из них умирают от чрезмерного труда». В левой части акварели «Дом богатого рабовладельца» (реконструкция художников С. Бородина и М. Салина) изображен вход во внутренний дворик, в глубине которого установлен ларарий - домашний алтарь - с изображениями предков и добрых духов дома, так называемых ларов. Справа - зал, где проходит трапеза. Во втором этаже находится помещение госпожи.

В нижней части картины показаны условия жизни рабов, которых рабовладельцы считали «говорящими орудиями». Левую половину подвала занимает булоч­ная, где рабы в надетых на рот кожаных повязках, чтобы не могли утолить голод тестом, вращают жернов, месят тесто и пекут хлеб. Недалеко находится красильная мастерская и жилое помещение рабов. Далее расположен эргастул - карцер и камера пыток. В правом углу - помещение, где заковывают рабов - перед отправкой в медные рудники, что было равносильно смертному приговору.

Рабовладельческое Римское государство испытывало постоянные потрясения от грандиозных восстаний рабов. В 71 году до н. э. римляне жестоко подавили мощ­ное восстание рабов и бедноты под руководством Спартака. Шесть тысяч взятых в плен рабов были распяты вдоль дороги, ведущей из Капуи в Рим. Именно это тра­гическое событие отображено на картине В. А. Кокорева «Казнь восставших рабов» (1951), диапозитив которой экспонируется.


"Казнь восставших рабов". С картины худ. В. А. Кокорева. 1951 г.

О причинах поражения восстаний рабов В. И. Ленин писал: «Рабы... восставали, устраивали бунты, открывали гражданские войны, но никогда не могли создать сознательного большинства, руководящих борьбой партий, не могли ясно понять, к какой цели идут, и даже в наиболее революционные моменты истории всегда оказывались пешками в руках господствующих классов» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 39).

Ф. Энгельс отметил, что «новая мировая религия, христианство... возникла в тиши из смеси обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и вульга­ризированной греческой, в особенности стоической, философии» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 21). Именно эта мысль отображена на панно «Религиозно-философские истоки христианства» (художник Т. Фонарева, 1980), на фоне которого установлен бюст римского философа Сенеки (ок. 4 г. до н. э. - 65 г. н. э). Он верил в бессмертие души и понимал смысл жизни в подготовке к существованию в потустороннем мире. Его философско-этические взгляды послужили одним из важнейших источников формирования христианского вероучения. Ф. Энгельс назвал его «дядей христианства».

На панно изображены мифологические персонажи, образы которых были включены в христианский культ. Иудейский бог Яхве, представленный в облике стоящего на льве царя, отождествлялся с христианским богом-отцом, иранский бог Митра, победивший мировое зло, - в образе быка; предания о Митре повлияли на христианское учение о борьбе добра и зла. Древнеегипетская богиня Исида, часто изображавшаяся с младенцем на руках, по Апулею, матерь природы, владычица всех стихий, во многом содействовала выработке образа христианской Девы Марии. Древнеегипетский бог Осирис, в культ которого входили мистерии, где оплакивали его смерть и праздновали воскресение. В древнеегипетской мифологии в «загробном мире» бог Осирис оценивает жизнь человека, взвешивая его сердце. По христианскому вероучению, Христос, как и Осирис, подвергается насильственной смерти, затем воскресает и судит души умерших в день «страшного суда».

Серапис - один из важнейших богов эллинистического Египта. Его культ возник под влиянием образов греческих богов Зевса, Аида, Асклепия и египетского Осириса. В образе Сераписа была воплощена идея «всебога», обладающего универсальными функциями, что было характерно и для христианского понимания божества.

Христиане применяли некоторые древневосточные и античные образы для наглядного выражения идей своего культа. С этой целью они использовали древний образ пастуха в окружении ягнят или несущего овцу на плечах для символического изображения «доброго пастыря» - евангельского Христа. В поучении отца фараону Мерикаре (X династия) говорилось, что люди - это стадо божье, а в древнеегипетском тексте, который хранится в Британском музее, было сказано: «Пастух Амон заблаговременно заботится о своем стаде, голодных гоня к лугам...» Характерно, что содержание обоих текстов тождественно христианскому учению о взаимоотношении бога и верующих. Предание о Христе-пастыре создано на основе ветхозаветных пророчеств о спасителе и восточных сказаний об умирающих и воскресающих богах.

Вследствие экономического и идеологического гнета римлян в 66-70 годах в Иудее вспыхнуло восстание, которое было подавлено с небывалой жестокостью. Иерусалим был разрушен, а его главный храм разграблен.

На барельефе арки императора Тита в Риме показан триумфальный поход римских легионеров, несущих награбленное имущество из иудейского святилища. Военное поражение, породило среди жителей Палестины мысль о наступлении «конца света» и послужило одной из причин усиления веры в скорый приход небесного заступника. Эти «воззрения» были восприняты и развиты руководителями раннего христианства.

В разделе «Христианство первых веков» раскрыты основные черты раннего периода нового вероучения. Первоначальное христианство, проповедуя ненависть к рабовладельческому Риму, осуждая богатство и провозгласив равенство всех людей, отразило свойственные ему изначальные «наивности» с его «демократически-революционным духом» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 33) социальных низов римского общества. Однако, возлагая осуществление земных надежд на божественного мессию, сводя идею равенства к вероучению о «равенстве в грехе» перед богом, христианство отвлекало массы от активных действий, способствующих преобразованию общества.

Стремление наказать рабовладельческий Рим сверхъестественными силами выражено в «Апокалипсисе», или «Откровении Иоанна» - наиболее раннем известном нам литературном произведении, возникшем в иудейско-христианской среде. Оно датируется не ранее 68 года н. э.

В «Апокалипсисе» образно показана устрашающая картина предстоящего сражения между силами добра и зла, говорится о наступлении тысячелетнего «царства божьего» и скорой гибели рабовладельческого Рима - «вавилонской блудницы». На фотографии гравюры немецкого художника А. Дюрера (1498) показаны упомянутые в «Апокалипсисе» четыре небесные всадника, которые, наслав на землю голод и мор, огнем и мечом погубят «грешников» в преддверии «царства божьего».


"Всадники Апокалипсиса". С гравюры А. Дюрера. 1498 г.

На миниатюре из «Старообрядческого лицевого апокалипсиса» середины XVII века изображен «Небесный Иерусалим» - фантастическое царство блаженства и бессмертия, куда, согласно «Апокалипсису», должны попасть рабы и бедняки в награду за земные Лишения. «Небесный Иерусалим» пронизан лучами никогда не заходящего солнца, свет которого символизировал христианское вероучение. Раннехристианские светильники, копии которых имеются в экспозиции, наделены такой же символикой.

На некоторых светильниках вырезали монограмму Христа, фигуру голубя, который со временем стал атрибутом бога - святого духа. Встречаются изображения агнца, отождествляемого с Христом и напоминающего о необходимости смирения и страдания.

В разделе «Превращение христианства в государственную религию» отмечено, что победа христианства стала возможной благодаря стечению ряда исторических обстоятельств, среди которых важную роль сыграли отказ церкви от бунтарских настроений раннехристианских общин и примирение церковной верхушки с правящим классом Римской империи. В первой трети IV века христианство превращается в государственную религию. Церковь, приобретя экономическую мощь, начинает играть активную роль в социально-политической жизни империи, сделавшись орудием господствующего класса.

На панно «Церковная иерархия», созданном художником Т. Фонаревой в 1979 году по миниатюре IX века, показана структура христианского церковного аппарата. В верхнем ярусе расположены высшие чины духовенства, а в нижнем - клирики с эмблемами своих должностей.


"Церковная иерархия". Франция. IX в. Копия худ. Т. Фонаревой

Во II веке церковный аппарат возглавили епископы. Они активно сотрудничали с эксплуататорскими классами. На фотографии рельефа, датируемого IX веком, изображен благословляющий епископ, перед которым покорно склонились его прихожане. По свидетельству писателя III века Киприана, «епископы переезжают из провинции в провинцию в поисках рынков, обещающих им наибольшие, выгоды; они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии; при помощи низкой угодливости они добиваются наследства и умножают свое богатство ростовщичествам».

Права государственной религии христианство получило при императоре Константине Великом (306-337). В благодарность за это церковь объявила его «святым» и «равноапостольным». Так он именуется и на иконе, включенной в экспозицию.

Съезды высшего христианского духовенства, так называемые Вселенские еоборы, созывались для сплочения и укрепления церковной организации. На соборах рассматривались вопросы политической деятельности церкви и решались проблемы догматики. В витрине демонстрируются три акварельные копии и фотографии, написанных в 1878 году В. И. Суриковым произведений, изображающих первые четыре Вселенских собора.

Первый Вселенский собор в Никее в 325 году обсуждал вопрос о союзе церкви и государства, утвердил краткое изложение основ вероучения (Никейский символ веры) и осудил ересь Ария, который пытался преодолеть противоречие между ветхозаветным монотеизмом и новозаветным учением о Христе как божестве. Арий считал, что Христос создан предвечным богом-отцом и не «единосущен», то есть не равен ему.

В 381 году в Константинополе заседал Второй Вселенский собор. На нем было окончательно канонизировано учение о троице, и дополнен Никейский символ веры. За константинопольским патриархом было закреплено второе место в церковной иерархии после римского папы.

На Третьем Вселенском соборе (Эфес, 431) было утверждено «учение» о богородице - матери евангельского Христа.

На Четвертом Вселенском соборе, состоявшемся в Халкидоне в 451 году, было принято компромиссное определение сущности Христа, признавшее его богочеловеком.

Экспозиция раздела «Распространение христианства и его вероучение» показывает, что в IV-V веках христианская религия широко распространилась среди населения Римской империи. Основные положения христианского вероучения провозглашались церковью как богом установленные бесспорные истины. В них отразились ветхозаветные представления о боге-творце, новозаветное учение о Христе-спасителе, о судьбах мира и человечества.

На карте, которая представлена в экспозиции, выделены границы распространения христианства в I-II веках и в III-IV веках. Особый интерес вызывают христианские надгробия из Северного Причерноморья (Херсонес, Пантикапей, IV-VI вв.). Среди них выделяется плита из Пантикапея, датируемая 304 годом. Это самый древний христианский памятник, обнаруженный на территории нашей страны.

В витрине демонстрируются русское издание XVIII века четырех канонических (признанных церковью) евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, в котором дана литературная обработка христианского предания об Иисусе Христе. Серебряный оклад книги богато украшен позолотой и эмалью.

Второй Вселенский собор узаконил догмат о троице, согласно которому бог обладает тремя естествами (ипостасями): бога-отца, бога-сына и бога - святого духа. Этот догмат возник под влиянием восточных религий, в которых выделялись три главные управляющие миром божества, часто воспринимаемые как божественные семейства. Христианская троица отображена на иконе XIX века.

В витрине помещены фотокопии гравюр французского художника Г. Доре (1864). На одной из них изображена богоматерь с младенцем.

В странах древнего Востока был широко распространен культ богини-матери. Под влиянием египетского мифа о богине Исиде, фригийского - о Кибеле, греческого - о Деметре и других постепенно возник образ христианской богоматери. На другой гравюре Г. Доре показан Иисус в Иордане. Обряд крещения восходит к дохристианским представлениям о ритуальном омовении как средстве избавления от грехов. Эта вера в очистительную силу воды была воспринята христианством. По церковному учению, сущность водяного крещения - в очищении от грехов и «вторичном рождении» для обретения божественной благодати.

По евангелию, Христос был крещен Иоанном Крестителем, омывшим его водой из реки Иордан. После этого на Христа будто бы спустился с неба бог - святой дух в облике белого голубя.

На другой гравюре Г. Доре видим тайную вечерю. Совместные трапезы «практиковались» в некоторых дохристианских религиях - в митраизме, в культе Сабазия и других. Участники таких мистерий ели мясо и пили кровь жертвенного животного, символизирующего то или иное божество. Воспоминание о таких трапезах отразилось в евангельском рассказе о последней встрече Христа с учениками (12 апостолами), когда он завещал им причащаться его телом (хлебом) и кровью (вином).

По преданию, Христос был распят на кресте, который стал символом главного догмата христианства об искуплении Иисусом грехов рода человеческого своими страданиями и смертью. Момент гибели Христа на горе Голгофе показан на следующей гравюре Г. Доре.

На большой иконе XIX века изображен «страшный суд». По христианскому учению, после «конца света» Христос будет судить живых и мертвых. И тогда «праведники» попадут в рай, а «грешники» будут осуждены на вечные муки в аду.

Догмат о небесном суде имеется в различных религиозных системах. Христианские представления о втором пришествии Христа, - воскрешении мертвых и «страшном суде» во многом заимствованы из иудейского и производного от него кумранского мессианизма как учения о пришествии спасителя.

Христианская церковь широко распространяла изображения «страшного суда». Такие иконы, где наглядно показаны способы наказания «грешников», оказывали сильное психологическое воздействие на верующих.

Христианство, как и любая другая религия, появилось не внезапно, а формировалось постепенно из смешения разнообразных верований, культов и идей народов восточного Средиземноморья. К IV веку христианство выступает как вполне сформировавшаяся религия, обладающая экономически и политически сильным аппаратом - церковью. Деятельность последней в основном сосредоточивается на борьбе с идеологическими и политическими противниками за влияние и власть в Восточной и Западной Римской империи. Последующая эволюция христианского вероучения связана с его дальнейшим приспособлением к интересам господствующего класса. К. Маркс писал, что социальные принципы христианства «...оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 4).

предыдущая главасодержаниеследующая глава

мальчики по вызову, watch later






При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку на страницу источник:

http://historik.ru/ "Historik.ru: Книги по истории"